Se si potesse cancellare il male, avrei il coraggio?

di Krishan Chand Sethi K.C.

Inizia come un pensiero lieve, quasi seducente. «E se potessimo cancellare il male?» Non domarlo, non reprimerlo o contenerlo, ma annientarlo del tutto. Niente più genocidi, nessuna violenza, nessun tradimento, nessun dolore, nessuna crudeltà. Una pagina pura, immacolata. Un mondo rinato senza cicatrici. Immagina la libertà che ne deriverebbe, il sollievo dopo secoli di sofferenza. Per un istante fugace, quella visione sembra salvezza. Sembra che qualcuno mi abbia messo in mano una gomma divina e sussurrato: “Vai. cancella l’oscurità. Rendi tutto giusto.”

Ma nel momento in cui comincio a fermarmi davvero su quest’idea – non con la logica soltanto, ma con la memoria, con l’empatia, con il cuore umano – essa cambia. Diventa più pesante. Più complessa. Più scomoda. Perché il male, nonostante il suo orrore, non è solo una macchia isolata nella nostra storia. È un filo oscuro che attraversa l’intreccio dell’esperienza umana. Non è separato da noi, per quanto lo desidereremmo. In modo devastante e paradossale, il male ha plasmato non solo ciò che abbiamo subito, ma anche ciò che siamo diventati.

Ho incontrato persone – persone reali che hanno sofferto profondamente – persone che hanno perso la casa a causa della guerra, i propri cari per mano della violenza, l’infanzia per la paura. Eppure, sorprendentemente, non sono diventate crudeli. Non sono nemmeno diventate amare. Alcuni di loro, contro ogni previsione, sono diventati le anime più tenere che abbia conosciuto. Sembrava che il dolore non li avesse induriti, ma resi umili, profondi, resi dolci nel senso migliore. Ho visto persone infrante dalla tragedia, diventare poi capaci di accogliere il dolore altrui con grazia.

Non è forse questo il crudele paradosso del male? Che da quelle ceneri talvolta nasca il meglio di noi?

Penso a un ragazzo al quale ho insegnato anni fa. Piccolo, fragile, spesso solo. Era stato brutalmente bullizzato, deriso per cose che non poteva cambiare, umiliato per il semplice fatto di essere chi era. Eppure, invece di chiudersi, divenne un insegnante. Uno di quei rari e luminosi insegnanti, capace di cogliere il dolore silenzioso negli occhi dei bambini. Li raggiungeva prima che il silenzio diventasse disperazione. Avrebbe avuto quella profondità, quella comprensione, quella tenerezza se non avesse sofferto?

Parliamo spesso di forza, resilienza, empatia; magnifiche parole che appuntiamo come medaglie allo spirito umano. Ma da dove vengono? Fioriscono nella luce della facilità? Oppure nascono nella tempesta? Lo spirito, suppongo, è simile. Ho visto più coraggio negli occhi di persone che hanno perso tutto, rispetto a quelli in stanze piene di comfort.

Così la domanda cambia: se cancellassimo il male, cancelleremmo anche le persone che siamo diventati in risposta? Perderemmo il ragazzo che divenne attivista per la pace quando la guerra gli portò via la famiglia? Perderemmo la donna che fondò un rifugio dopo aver vissuto abusi? Perderemmo le leggi forgiate dall’ingiustizia, la musica nata nel lutto, le rivoluzioni nate dalle rovine?

La storia, come credo sempre più, non è pulita. Non deve esserlo. È cruda e intricata, come un fiume straripato dopo la tempesta. Non possiamo scavare le parti fangose senza sconvolgere tutto il corso. Alcune delle nostre idee più sacre – libertà, dignità, uguaglianza – sono emerse non dal quieto fluire, ma dalla resistenza.

E la saggezza guadagnata attraverso la sofferenza? Una volta mi sedetti con un uomo in un villaggio raso al suolo da un’alluvione. Aveva perso tutto: casa, ricordi, parti della famiglia. Eppure, quando arrivai, mi offrì una tazza di tè. Mani ferme. Un sorriso silenzioso. Gli chiesi come potesse ancora avere grazia da offrire. Lui disse: «Quando l’acqua ha portato via tutto, ho scoperto ciò che non poteva essere portato via». Quella frase, così semplice, non mi ha mai abbandonato.

Non si può insegnare questo. Non si legge in un manuale né si eredita da un mondo pacifico. Lo si guadagna attraversando il fuoco e scegliendo, comunque, di restare umani. Se cancellassi il male, cancellerei anche quell’uomo? Annullerei la grazia che ha conquistato sopravvivendo alla tempesta? La sua dignità? La sua incrollabile gentilezza?

E la nostra arte? Le poesie scritte nel dolore, i dipinti nati dalla solitudine, le canzoni nate da un cuore spezzato? Se scomparisse il male, che ne sarebbe della bellezza nata in sfida ad esso? Dell’arte che ha aiutato altri a sopravvivere? Delle parole che hanno dato voce a un dolore muto?
Alcune delle più grandi opere letterarie del mondo sono nate dall’ingiustizia. Alcune delle verità spirituali più profonde sono emerse durante l’oppressione. Se non ci fosse mai stato l’esilio, sarebbe nata la poesia del desiderio? Se non ci fossero mai state le prigioni, avremmo mai conosciuto la letteratura della libertà?

Perfino la moralità, il senso stesso del giusto e dello sbagliato, si forma nel contrasto. Comprenderemmo la gentilezza se non avessimo mai visto la crudeltà? Riconosceremmo la pace se non avessimo mai conosciuto la guerra? I bambini apprendono le storie del bene e del male non solo per intrattenerli, ma per aiutarli a scegliere. Se il male non esistesse, se il mondo fosse igienizzato da ogni sofferenza, la bontà avrebbe ancora un senso? O sarebbe un ideale non testato? Un’abitudine vuota invece che una scelta sacra? Un mondo senza male può sembrare perfetto in superficie. Ma sarebbe profondo? Sarebbe reale? Potrebbe portare il peso del trionfo, il fuoco della resistenza, la nobile quiete del perdono?
Noi non siamo porcellana intonsa. Siamo argilla ammorbidita, modellata, spaccata e ricomposta. Ogni cicatrice racconta una storia. Ogni frattura mostra il fuoco attraversato. Ed è in quelle imperfezioni che risiede la nostra forza. Un mondo perfetto potrebbe essere sereno, ma anche superficiale. Potrebbe brillare, sì, ma potrebbe arrivare a splendere?
Lotto profondamente con questo pensiero. C’è una parte di me che vorrebbe dire sì, cancellarlo tutto. Nessun bambino dovrebbe soffrire. Nessuna madre dovrebbe seppellire il proprio figlio. Nessuno dovrebbe essere messo a tacere, oppresso, ferito, perseguitato. Ma poi, la mia anima risponde diversamente. Perché ho visto cosa le persone sono diventate nonostante il male. Ho visto la compassione che ha forgiato, i legami che ha rafforzato, i fuochi che ha acceso. Ho visto l’umanità elevarsi in qualcosa di luminoso non perché la vita era facile, ma proprio perché non lo era.

E temo: se cancellassimo ogni male, potremmo cancellare anche quelle qualità conquistate a fatica. Potremmo perdere la resilienza scoperta. Il coraggio coltivato. L’empatia costruita dal dolore, momento dopo momento. Perfino nella religione e nella filosofia la presenza del male non è solo tollerata, ma affrontata. Nel Cristianesimo, la crocifissione è una storia di dolore e di redenzione. Nell’Induismo, la danza tra dharma e adharma è continua. Nel Buddismo, la sofferenza è la prima verità nobile, non per esaltarla, ma per comprenderla e trasformarla. In tutte le tradizioni sembra emergere un insegnamento: la nostra risposta al male è ciò che ci rende divini.

Guardiamo la storia. Mahatma Gandhi non sarebbe diventato il Mahatma senza le ingiustizie dell’impero. Martin Luther King Jr. non è emerso in un’utopia, ma in un’epoca di crudeltà razziale. La voce di Malala si è levata dalla violenza pensata per sopprimerla. Se quei mali non fossero mai esistiti, quelle luci avrebbero ancora brillato?

Non pongo queste domande facilmente. Fanno male. Contraddicono il nostro desiderio di un mondo più dolce. Ma dobbiamo porle. Perché cancellare il male non significa solo guarire, significa riscrivere. Annullare non solo la sofferenza, ma anche i trionfi nati da essa. Nei miei momenti più silenziosi, penso alle migliaia di eroi anonimi, quelli che si sono rialzati, silenziosamente, dopo che tutto è crollato. Le persone che hanno seppellito i propri cari e hanno continuato ad amare. I bambini che hanno affrontato il terrore e hanno scelto la gioia. I sopravvissuti che hanno trasformato le proprie ferite in saggezza. Loro sono l’anima della nostra specie. Se cancellassimo completamente il male, rischieremmo di cancellare anche loro.

Quindi, quando mi si chiede “Cancelleresti il male?”, trovo me stesso a rispondere con esitazione, forse con le lacrime, ma anche con convinzione:
No. Non perché io accolga il male. Ma perché ho visto ciò che siamo diventati in risposta ad esso. Perché credo che le nostre cicatrici non siano vergogne: sono sacre. Perché non siamo soltanto la somma delle nostre gioie. Siamo il totale di ciò che abbiamo sopportato e, comunque, scelto di restare buoni.

Conclusioni
Nessuna domanda mi ha mai reso più introspettivo di questa. L’idea di eliminare tutto il male sembra pura, nobile, persino necessaria. Ma sotto quel desiderio si cela qualcosa di fragile: la nostra stessa umanità. Siamo ciò che siamo non solo perché abbiamo conosciuto l’amore, ma anche perché abbiamo conosciuto la perdita. Non solo perché abbiamo visto la pace, ma anche perché abbiamo conosciuto il dolore. Se la nostra compassione, il nostro coraggio, la nostra giustizia, la nostra unità, la nostra luce sono nati in risposta al buio, allora quella luce è guadagnata. È reale. È sacra.
E non la cancellerei, per nulla al mondo.


Dr. Sethi K.C. – Autore
Daman (India) – Auckland (Nuova Zelanda)

English Version
If Evil Could Be Erased: Would I Dare?
By Dr. Sethi K.C.

It starts as a gentle, almost seductive thought. “What if we could erase evil?” Not tame it, not suppress or contain it but erase it entirely. No more genocides, no violence, no betrayals, no grief, no cruelty. A pure, stainless page. A world reborn without scars. Imagine the freedom in that, the release from centuries of pain. For a fleeting moment, that vision feels like salvation. It feels like someone has placed a divine eraser in my hands and whispered, “Go on. Wipe away the darkness. Make it right.”
But the moment I begin to sit with the idea, truly sit with it; not with logic alone, but with memory, with empathy, with the human heart it changes. It grows heavier. More complicated. More uncomfortable.
Because evil, despite its horror, is not just a singular blot on our history. It is a dark thread that runs through the weaver of human experience. It is not separate from us, however much we wish it were. In some devastating, paradoxical way, evil has shaped not only what we have endured, but also what we have become.
I’ve met people, real people who have suffered deeply. People who have lost their homes to war, their loved ones to violence, their childhoods to fear. And yet, remarkably, they did not become cruel. They didn’t even grow bitter. Some of them, against all odds, became the gentlest souls I have ever known. It was as if the pain didn’t harden them, rather it humbled them, deepened them, made them soft in the best way. I’ve seen people broken wide open by tragedy, only to become more capable of carrying others’ sorrow with grace.

Is that the cruel paradox of evil? That out of its ash sometimes rises the finest in us?

I think of a boy I taught years ago. Small, frail, often alone. He had been bullied mercilessly; mocked for things he couldn’t change, shamed for simply being who he was. But instead of closing off, he grew up to become a teacher. One of those rare, luminous ones who knew how to spot quiet pain in children’s eyes. Who reached them before silence turned to despair. Would he have had that depth, that insight, that tenderness if he had never suffered himself?
We often speak of strength, resilience, empathy; these beautiful words we pin like medals to the human spirit. But where do they come from? Do they grow in the sunshine of ease? Or are they born in the storm?
The spirit, I suspect, is much the same. I have seen more courage in the eyes of people who have lost everything than I have in halls lined with comfort.
So the question begins to shift: If we erase evil, do we also erase the people we became in response to it?
Do we lose the boy who grew into a peace activist after war took his family? Do we lose the woman who started a shelter after surviving abuse? Do we lose the laws forged from injustice, the music born in mourning, the revolutions that rose from ruin?
History, as I’ve come to believe, is not clean. It’s not meant to be. It’s raw and tangled, like a river swollen by storms. We can’t scoop out the muddy parts without disrupting the entire flow. Some of our most sacred ideas like freedom, dignity, equality is emerged not from calm, but from resistance.
And what of the wisdom earned through suffering? I once sat with a man in a village that had been destroyed by flood. He had lost everything: his home, his memories, parts of his family. And yet, when I arrived, he poured me a cup of tea. Steady hands. A quiet smile. I asked him how he still had grace left to give. He said, “When the water took everything, I found out what couldn’t be taken.”
That sentence, so simple has never left me.
You cannot teach that. You cannot read it in a textbook or inherit it from a peaceful world. You earn it by walking through fire and choosing, still, to remain human.
If I erase evil, do I erase that man too? Do I erase the grace he gained by surviving the storm? His dignity? His unshakable kindness?
And what about our art? The poems written in grief, the paintings born from loneliness, the songs that rose from heartbreak? If evil goes, what happens to the beauty born in defiance of it? The art that helped others survive? The words that gave language to voiceless pain?
Some of the world’s greatest literature came from injustice. Some of its most profound spiritual truths arose during oppression. If there had never been exile, would there have been the poetry of longing? If there had never been prisons, would we have known the literature of freedom?
Even morality, our very sense of right and wrong is shaped by contrast. Would we understand kindness if we had never witnessed cruelty? Could we recognize peace if we had never seen war?
Children learn stories of good and evil not simply to entertain them, but to help them choose. If evil didn’t exist, if the world were sanitized of all suffering; would goodness even mean anything? Or would it be an untested ideal? A hollow habit rather than a sacred choice?
A world without evil may seem perfect on the surface. But would it be deep? Would it be real? Would it carry the weight of triumph, the fire of resistance, the quiet nobility of forgiveness?
We are not unblemished porcelain. We are clay softened, molded, cracked, and mended. Each scar tells a story. Each fracture shows the fire we’ve walked through. And in those very imperfections lies our strength.
A flawless world might be serene, but it may also be shallow. It might shine, yes but will it ever glow?
I struggle with this deeply. There is a part of me that wants to say yes, erase it all. No child should suffer. No mother should bury her son. No one should be silenced, oppressed, harmed, or haunted.
But then, my soul answers differently.
Because I have seen what people became in spite of evil. I have seen the compassion it forged, the bonds it deepened, the fires it lit. I have seen humanity stretch itself into something luminous not because life was easy but because it was not.
And I worry: if we erase all evil, we might erase those hard-earned qualities too. We might lose the resilience we discovered. The courage we cultivated. The empathy we built, one broken moment at a time.
Even in religion and philosophy, the presence of evil is not merely tolerated, it is grappled with. In Christianity, the crucifixion is a story of pain and redemption. In Hinduism, the dance between dharma and adharma is ongoing. In Buddhism, suffering is the first noble truth, not to glorify it, but to understand it and transform it.
Across traditions, it seems: our response to evil is what makes us divine.
Consider history. Mahatma Gandhi would not have become the Mahatma if not for the injustices of empire. Martin Luther King Jr. emerged not in utopia but in a time of racial cruelty. Malala’s voice rose from the violence meant to silence her.
If those evils had never existed, would these lights still have shone?
I don’t ask these questions easily. They hurt. They push against our desire for a gentler world. But we must ask them. Because to erase evil isn’t just to heal, it is to rewrite. To undo not only suffering, but also the triumphs born from it.
In my quietest moments, I think of the thousands of unsung heroes those who rose, quietly, after everything fell apart. The people who buried their loved ones and still chose to love. The children who faced terror and still chose joy. The survivors who turned their wounds into wisdom. They are the soul of our species.
If we erase evil entirely, we risk erasing them too.
So when I am asked, Would you erase evil?, I find myself answering with hesitation, with tears perhaps, but also with conviction.
No. Not because I welcome evil.
But because I have seen what we became in response to it.
Because I believe our scars are not shameful they are sacred.
Because we are not only the sum of our joys. We are the total of what we have endured, and still, somehow, chosen to be good.

Conclusion
No question has ever made me more introspective than this one. The idea of removing all evil feels pure, noble, even necessary. But beneath that longing lies something fragile, our very humanity. We are who we are not just because we’ve known love, but because we’ve known loss. Not just because we’ve seen peace, but because we’ve seen pain. If our compassion, our courage, our justice, our unity, our light, all grew in response to the dark, then that light is earned. It is real. It is sacred.
And I would not erase that. Not for anything.

Dr. Sethi K.C.                    Author,                                    
Daman, India                  Auckland, New Zealand

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